народное художественное творчество, народное искусство, народное декоративно-прикладное искусство, народные художественные промыслы, вышивка, кружевоплетение, узорное ткачество, пуховязание, резьба и роспись по дереву, художественная обработка металлов, керамика, плетение из лозы, соломы; художественная обработка бересты, художественная обработка камня, кожи; бисероплетение и бисероткачество, ковроткачество, техника лоскутного шитья и др.

5.1. Истоки русского декоративно-прикладного искусства.
5.2. Традиционные виды, материалы русского декоративно-прикладного искусства.
5.3. Народные промыслы. 

 народное художественное творчество, народное искусство, народное декоративно-прикладное искусство, славянские символы и знаки, геометрический орнамент, растительный орнамент, тератологические (орнитоморфные и зооморфные) образы в орнаменте, антропоморфные образы в орнаменте, ритуалы, обрядность, мировоззрение.

1. Понятие ДПИ.

2. Древнейшие славянские символы и знаки.

2.1.Геометрический орнамент.

2.2.Растительный орнамент.

2.3.Тератологические (орнитоморфные и зооморфные) образы в орнаменте.

2.4.Антропоморфные образы в орнаменте.

3. Ритуальный характер предметов быта и украшений.

 

1.                Сформировать понятие ДПИ на уровне воспроизведения учебного материала.

2.                Формировать умение видеть взаимосвязи между фактами НХК.

3.                Обобщать и систематизировать знания о народном художественном творчестве и народной художественной культуре.

4.                Развивать навыки творческого мышления на основе изучения фактов ДПИ.

5.                Обучать толкованию языка произведений народного художественного творчества.

6.                Воспитывать эстетические чувства на основе распознавания фактов народного искусства.

 

Тип занятия: Лекция в режиме флеш-рекламы

Методы: лекция, беседа, наглядный (иллюстрация), объяснительно-иллюстративный, практический метод (заполнение таблицы, расшифровка текста орнамента), креативный метод (метод образного и символического видения).

В структуру народной художественной культуры входят две основные части: народное художественное творчество (произведения народной музыки, пения, хореографии, устного народного творчества) и народное искусство, под которым принято понимать произведения традиционного декоративно-прикладного творчества.

К декоративно-прикладному искусству относятся изделия, выполняемые из разнообразных материалов и с помощью различных технологий. Материалом для предмета ДПИ может служить металл, дерево, глина, камень, кость. Весьма разнообразны технические и художественные приемы изготовления изделий: резьба, вышивка, роспись, чеканка и др. Основная характерная особенность предмета ДПИ - декоративность, заключающаяся в образности и стремлении украсить, сделать лучше, красивее.

Декоративно-прикладное искусство имеет национальный характер. Так как происходит из обычаев, привычек, верований определенного этноса, приближено к укладу его быта.

 Важной составляющей декоративно - прикладного искусства являются народно-художественные промыслы - форма организации художественного труда, основанного на коллективном творчестве, развивающем культурную местную традицию и ориентированном на продажу промысловых изделий.

Народное декоративно-прикладное искусство – это искусство, пришедшее из глубины веков, преимущественно коллективное, сформировавшееся в крестьянской среде, а также в среде городских и посадских мастеров-ремесленников. Народное декоративно-прикладное искусство является традиционным.

Генетическое основание русского декоративно-прикладного искусства – искусство славян. Специфическим художественным языком русского декоративно-прикладного искусства выступает орнамент, имеющий славянское, языческое происхождение.

Основными народными промыслами России являются:

•         - Резьба по дереву - Богородская, Абрамцево-кудринская;

•          - Роспись по дереву - Хохломская, Городецкая, Полхов-Майданская, Мезенская; 

•          - Декорирование изделий из бересты - тиснение по бересте, роспись;

•          - Художественная обработка камня - обработка камня твердой и мягкой породы;

•          - Резьба по кости - Холмогорская, Тобольская. Хотьковская;

•          - Миниатюрная живопись на папье-маше - Федоскинская миниатюра, Палехская миниатюра, Мстерская миниатюра, Холуйская миниатюра );

•          - Художественная обработка металла - Великоустюжское черневое серебро, Ростовская финифть (роспись эмалью по металлу), Жостовская роспись по металлу;  

•          - Народная керамика - Гжельская керамика, Скопинская керамика, Дымковская игрушка, Каргопольская игрушка;

•          - Кружевоплетение - Вологодское кружево, Михайловское кружево,; 

•          - Роспись по ткани - Павловские платки и шали;

•          - Вышивка - Владимирская, Цветная перевить, Золотошвейная вышивка.

 

 

Традиции в области народных художественных промыслов включают отобранные и отшлифованные многими поколениями мастеров наиболее выразительные пропорции и формы предметов, их колористический строй, в орнаменте – художественное отображение природной среды, флоры и фауны, на базе которых сформировалась данная орнаментальная культура, а также накопленные веками навыки мастерства в обработке различных природных материалов.

Народное декоративно-прикладное искусство, является неотъемлемой частью традиционной народной культуры, и потому оно несёт в себе не только эстетические закономерности и воззрения предыдущих поколений, но и богатое духовное содержание, отражающее мировоззрение наших предков.

Содержание народного искусства нужно понимать в целом, в его мировоззренческой сущности. Оно, наравне с фольклором, танцами, музыкой, отражает представления народа о мироздании, природе, красоте и гармонии, круговороте жизни природы и человека. Естественно, что народное искусство многие века существовало и развивалось не само по себе, а в сложной системе всего бытового уклада жизни народа, с особенностями его труда и хозяйства, пронизанными верованиями и обрядами. Однако орнамент народного искусства никогда не был «чистым узорочьем». Человек делал первые попытки разобраться, как устроенмир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному. Привлечь к себе силы добра и защититься от зла человек пытался с помощью своего искусства. Свои понятия о мире человек выражал условными знаками.

 

К наиболее древним (с 4-го тыс. до н.э.) славянским знакам абстрактного типа, так называемым «свастическим символам», относится свастический знак «Засеянное поле».

Археологическими данными прослеживается ещё одна сторона символизма знака «Засеянное поле» – принцип четырёх сторон света. И этот принцип появляется впервые в керамике трипольских земледельческих племен энеолита – узловые знаки орнамента изображались на боках сосудов таким образом, что они смотрели «на все четыре стороны». 

«Связь «Засеянного поля»  «со свадебной обрядностью и с бытом молодой замужней женщины заставляет нас обратить на него особое внимание, так как весь свадебный ритуал пронизан магическим содержанием, и в первую очередь магией плодородия. Общеизвестно, что идея плодородия в свадебной обрядности выступает в двух формах: во-первых, как будущая плодовитость девушки-невесты, а во-вторых, как плодовитость вспаханной и засеянной земли (каравай хлеба, обсыпание зерном, подстилание соломы и т. п.). Женщина уподоблена земле, рождение ребенка уподоблено рождению нового зерна, колоса. В этом слиянии аграрного и женственного начал сказывается не только внешнее уподобление по сходству сущности жизненных явлений, но и стремление слить в одних и тех же заклинаниях и благопожеланиях счастье новой семьи, рождение новых людей и урожайность полей, обеспечивающую это будущее счастье. Здесь мы видим тот самый комплекс, который выражался в древней Руси понятием «роженицы» – покровительницы как рождаемости, так и урожайности» Б.Рыбаков

 

Известно, одним из символьных архетипов является ромб и, более того, он составляет (наряду с другими геометрическими фигурами – кругом, квадратом, крестом) основу общечеловеческой символики. При этом согласно теории коллективного подсознания швейцарского психолога Карла Густава Юнга, самые глубокие уровни человеческого подсознания содержат унаследованные образы «коллективного бессознательного», или архетипы – древнейшие общечеловеческие идеи и символы, для всех культур ставшие основой мифов, народного и традиционного искусства.

·        Основная функция орнамента – коммуникативная, потому доминирующей классификацией является классификация его как языка – по изобразительному элементу.

 

Таблица 1

Классификация орнамента по изобразительному элементу

Геометрический орнамент – наиболее древний тип орнамента, устойчивая система которого едина фактически во всех этнических группах, сформировалась в архаическое время и развивалась в каждой из этнокультур, являя при этом, как и мифология, предельную родственность форм и значений. Символика знаков предельно взаимосвязана с мифологией народа, миф – источник орнамента как средства восстановления связи с Космосом. Знаки устойчиво сохраняются в качестве художественной традиции, предельно ассимилируясь с новосменившимися мифами внутри культуры (так славянские знаки после принятия Христианства на Руси отождествляются с православными). Законы Космоса, являемые архаическим мифом и орнаментом: 1) цикличность мировых процессов (годовой, суточный циклы, цикл «жизнь – смерть – новая жизнь»); 2) бинарность и диалектика союза двух противоположных начал; 3) трехчастность Мира (Верхний Мир и Нижний Мир – абсолютное начало в разных ипостасях, Средний Мир - человеческий) и законы взаимодействия его частей (законы правильного взаимодействия человека и абсолютного).

Наиболее распространенные знаки геометрического орнамента славян: 1) круг – Мировое Яйцо, абсолютное, небо как дотварный мир, солнце; 2) противолежащие полукружия – небесная и земная тверди, тварный и дотварный миры с соединением в точке, полусолнца; 3) свастика (санскр. «благо» и «быть») – энергия в движении, солнце в движении; 4) ветрикаль, треугольник вершиной вниз – мужское начало, небесное, ось Мира; 5) горизонталь, треугольник вершиной вверх – женское начало, земное, полагающее; 6) квадрат, ромб – материальный мир в связи четырех стихий, земля; волнообразная и зигзагообразная линии, плетенка – вода; острый зигзаг, ряды треугольников – огонь; 7) крест, решетка, сетка – единство земного и небесного, их связь, целостность Мира; ромб с точкой внутри – в широком смысле как единство небесного и земного, в узком – как засеянная земля, плодородие; 8) косой крест – священный огонь, небесный и ритуальный; 9) груда – «грудие росное», влага небесная животворящая, питающая землю; 10) полукруглые ярусы водных знаков с точками и смыкающая их груда – «хляби небесные» как влагой наполненные небеса, вскармливающие землю; многолепестковая розетка – «громовый знак» как властность и гневливость небес, знак Перуна.

Круговая и клеточная символические матрицы - символы славянских богов, вписанные в круговую или клеточную матрицу.

Круг (солнце) часто становится основным мотивом узора. Порой в цветок с шестью или восемью лепестками помещался в центре круга. Мотив круга (иногда ромба или шестигранника) с лучистым или цветочным обрамлением хорошо известен по росписям Севера. Геометрические знаки, игравшие существенную роль в композиции, несли, по-видимому, определенную смысловую нагрузку. Археологические материалы подсказывают, например, значение, фигуры ромба как символа плодородия: судя по его месту в различных композициях, он мог означать землю, растение и женщину одновременно. Космическое значение крестообразных фигур, круга, розетки как языческих символов подтверждается анализом многих предметов искусства народов мира. Мотивы кругов и розеток, связанные с образами многих птиц и животных, свидетельствует о принадлежности этих символов к небесным силам.

Языческие символы славяне размещают на «уязвимых» участках жилища и двора. Заклинательным орнаментом они закрывают все проемы, через которые нечистая сила может проникнуть к человеку: ворота, двери, окна, застрехи. Символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище от ночной нечисти. Солярные знаки находим также на крыше дома – в виде конька (причем конь, как уже говорилось выше, сам по себе символизировал солнце , под крышей – в виде реального изображения солнца или его символа, на фасаде, на наличниках окон. На фасаде дома славяне изображают небо и ход солнца – утром, в полдень и вечером.

При этом на центральном полотенце обычно размещают громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) – символ Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии. Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображают знак земли или засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир яви символизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами. Русалки-берегини защищают дом от нави, упырей. Чаще всего эти изображения находятся на наличниках окон, у входа в дом. Изображения оберегающих мир в доме Лады (богиня веселья, благополучия и согласия в семье; богиня невест) или Мокоши располагаются также на резных наличниках (они изображаются с поднятыми вверх руками, словно просящими защиты у верховных богов, дающих небесную влагу и свет), а также на хозяйственных постройках (они изображаются с опущенными руками, словно обращаются к матери-сырой земле, дающей урожай).

Дерево с птицами - "древо жизни" - стало одним из любимых сюжетов русского народного искусства: с ним связывалось представление о могуществе сил природы, о зависящем от нее благополучии человечества и его счастье.

Мастера вводили элемент развития, фактор времени, расширяя заклинательную силу на целый сезон, на все время роста растений, на все фазы его. Следует оговориться, что эти элементы не всегда располагались в строгом порядке; существенно было само наличие их на браслете и такие браслеты активно использовались в календарной и семейной обрядности.

Травы, цветы, кусты и деревья назывались в народе "волосами" земли. Земля же имела в представлении крестьян некоторый антропоморфный характер, о чем говорит выражение "кормилица - мать сыра земля", термин "сыра" указывает на неразрывную связь с водой. Вода изображалась зубчатой или волнистой линией. Эта традиция прослеживается в искусстве Севера, начиная с эпохи неолита. Причем горизонтальная зубчатая или волнистая линия означала реки и озера, а вертикальная символизировала дождь. Широко представлен в росписях образ "древа" в окружении птиц и животных. В изображениях деревьев подчеркнуты кроны, стволы, иногда корни, отмеченные ромбами, крестами.

Со всем растительным миром была связана определенная символика, что нашло отражение в росписях. Белая береза - иногда это образ невесты, за которую сватается дуб - жених. Калина часто символизировала девичество, то же относилось к вишне. Сладкие плоды и ягоды - образы любви. "Рвать яблоки, есть виноград" означало "любить", а вишню - "свататься или брать замуж". Деревья, ягодные ветки, растения с плодами и ягодами были в известной степени и символами достатка.

В Заонежье, на Пудожском берегу, на Онеге, Мезени, Ваге, Устье, в Каргополье, в Белозерском крае и ряде других районов было принято украшать дома, прялки и другие предметы росписью с мотивами букетов, гирлянд, вазонов, цветущих деревьев. Значение этих рисунков связывалось с пожеланием счастья. Идею вечности жизни народные художники выражали, рисуя известный им по поморским рукописям фантастический росток "крин" - символ весеннего возрождения природы в искусстве Древней Руси, или же выбирали никогда не виданные ими цветы: розу - "царицу цветов" - или тюльпан - "цветок молодости".

Мотив вазона получил большое распространение в народном искусстве. В XVI-XVII веках этот рисунок встречался на изразцах, в рукописях и других предметах прикладного искусства Восточной Европы. Трактовка вазонов, их живописная форма встречается самая различная.

 

 

•         Птицы часто символизировали тепло, свет, предвещали урожай и богатство. В образах птиц олицетворялись души умерших. Изображение птицы на прялке считали символом невесты, всадника или коня - символом жениха (прялку дарили на свадьбу невесте).

•         Лебеди (утки) - наиболее почитавшиеся на Севере птицы, связанные с небом, солнцем и водной стихией. Очень часто эти образы находятся в окружении знаков солярной символики (круги, розетки, ромбы). Их изображения встречаются также в скульптуре, в ковшах, уточке-солонице, в вышивке, в резьбе жилых домов (охлупни, курицы, крюки-курицы) и т.д. Как правило, эти образы в народной росписи, в частности в жилом зодчестве, изображаются симметрично относительно "древа жизни" или какой-либо другой композиции. Образы парных лебедей очень устойчивы в искусстве: с ними были связаны представления народа о счастливом браке, и пережитки почитания этих птиц на Севре сохранялись вплоть до начала XX века. Роль гуся как обрядового, свадебного блюда отмечалась у многих народов: он считался символом плодовитости. Жених и невеста в песнях часто сравниваются с селезнем и утицей, с лебедем и лебедушкой. Таково же отношение народа к петуху и курице, которые издавна почитались славянами как первовестники солнца. Их почитание в народе было выражено в разных формах.

Ощущая себя частью мироздания, человек издревле воссоздавал рядом с собой как бы модель познанного им мира. Примером этого может служить старинная народная одежда: подол женской одежды и панёва часто украшен узором, содержащим древние идеограммы земли, засеянного поля (квадратики с точками посередине), выше пояса присутствуют растительные сюжеты (веточки, цветы), а головной убор всегда связан с небом – сорока, кичка (утка), кокошник (от слова «кокошь» - курица). На челе головного убора часто изображается солнце. Пушки из птичьего пуха, прикреплённые к головному убору, тоже символизируют птиц. А вертикальные украшения, свисающие с головного убора, могут символизировать идею дождя. Пояса древнерусских женщин были украшены на концах (свисавших до колен), головами ящеров, символизирующих нижний подземно-подводный мир. Таким образом, древнерусская женщина в народном костюме представляла как бы модель вселенной.

Павлин (птица-пава) встречается в народных росписях в разных композициях и в разных стилевых решениях.

Его изображение было известно в искусстве античного мира, Византии и Киевской Руси. В народном представлении павлин был осмыслен как птица исключительно женского рода. Очень часто их образы в росписях размещаются по разные стороны куста или дерева, стоят друг против друга или изображаются крупным планом в виде отдельной фигуры. Нередко павы в образах народа рассматриваются как петухи, утки или кукушки.

Птица Сирин в народном искусстве птица изображалась очень часто и жила дольше других легендарных персонажей.

•         Это мифическая райская птица с лицом и телом женщины до пояса. Птица счастья, радости, удачи. Обладает волшебным, чарующим голосом. Ее райское пение пленяет слушающего настолько, что он забывает все существующее. У крестьянских художников, как и у небогатого городского люда, образ Сирина ассоциировался с представлением о благополучии и счастье. Алконост - птица печали. По сказаниям, пение этих птиц поражало людей. Их изображения, например, в вышивке, почти одинаковы. Поскольку эти птицы подчас олицетворяли радость жизни, в народном искусстве они превращались в сказочную жар-птицу. Сирин всегда "возвышался" над изображением бытовых сцен в прялочных росписях - выезд на санях, в карете, неизменно паря над всем. В древности образ Сирина выражал идею роста жизненных сил, идею жизни. Культ этой птицы продолжал существовать и в христианскую эпоху. Сирин был символом воды и неба. Его охранительная роль осталась в символике росписей, соединившись с домашним, земным пониманием счастья.

•         Орнитоморфный орнамент народной живописи вместе с травными рисунками интересно соединялся с зооморфными образами коней, оленей, львов (барсов), единорогов, а порой и коров. Как известно, конь у славян символизировал бога солнца Хорса. Эта символика обусловила его изображение на многих предметах народного искусства и в архитектуре XVIII-XIX веков, тем более что в хозяйственной жизни населения во все времена лошади практически были незаменимы.

•         Фигура оленя в северных декоративных деталях жилых домов, в частности его голова и рога, встречаются в украшениях навершия кровли, как и в росписях прялок, коробов, в основном на реке Мезени и в Коми.

•         Образ льва (барса) широко использовался в народных росписях, в вышивке и в прикладном искусстве Севера.

•         Лев и барс отличаются главным образом наличием или отсутствием гривы. Образ льва, как символ власти и мощи, перекочевал в Россию с Востока. Часто в народных русских росписях лев более похож на собаку, чем на хищного зверя. Изображались они стоящими или лежащими в геральдической композиции по сторонам "древа" ли цветов в вазоне с грозно поднятой лапой.

•         Единорог - конь с рогом на лбу - также встречается в северных росписях. Как правило, он изображается стоящим на задних ногах. Самые ранние сведения о нем и его изображения относятся к XV веку. Единорог (он же индрик или инрог) - мифическое животное, образ которого, может быть, возник под воздействием восточных культур. Носорог и конь соединились в образ одного зверя - единорога, причем, по преданию, он был наделен особой силой, способной поражать злых людей и еретиков. По другим легендам, единорог - могущественное неведомое божество - становится царем подземного царства. Чаще всего единорог и лев располагаются на фасаде по сторонам вазона или дерева, иногда в позе схватки, символически воспроизводя борьбу светлых и темных сил, дня и ночи. Чаще всего эти фигуры встречаются в росписях Поволжья. Поза борьбы животных, по-видимому, навеяна изображением фирменного знака Московского печатного двора - герба XVI века, который ставился на переплетах книг. Символ Единорога имеет и значительный христианский смысл как образ сына божьего, т.е. Христа, а лев и бык (телец) - атрибуты евангелистов. В росписях широко распространены бытовые сцены, например, сцены охоты. Эти изображения также имеют определенный символический смысл: фигура охотника - это жених, птица на дереве - это невеста, а вся сцена означает, что жених охотится за невестой. На прялках иногда помещали и охотника с птицей в руках - сцену, символизирующую благополучный результат охоты. Эти предположения подтверждаются данными фольклорных исследований: в причитаниях невесты перед свадьбой звучали слова ее прощания с "девичьей волей"; она сравнивается с птицей, а жених упоминается в роли охотника.

 

Расписывая различные предметы, мастера украшали их не только орнаментальными мотивами, но и создавали сюжетные композиции, изображая сцены из повседневной крестьянской жизни. Мастера обращались, прежде всего, к сценам труда. Пахота, уборка урожая, кормление домашней птицы, изображение коня - верного помощника крестьянина, домашней птицы и животных - таковы сюжеты росписи. Широко распространены также сюжеты, отразившие мечты о счастливой и благополучной жизни: чаепития, свадьбы, выезды, гулянья и т.д.

Весьма широк круг сюжетов, которые живописцы борокско-тоемско-пучугской группы деревень любили применять при росписи прялок, кроме свадебного катанья (обычно в сочетании с ним). Здесь и сцены крестьянского труда - прядение, тканье, кормление птиц, полевые работы, выгон, убой скота, труд в лесу, в кузнице, и сцены отдыха, винопития и чаепития. На оборотной стороне прялки наиболее часто (причем у разных мастеров в разных местах этой округи - и Тойме, и Борке, и Пучуге) видим в полукружии многоцветную фигуру всадника в петровском кафтане и на красном коне. Иногда над ней белое свободное место, куда пряха могла прилаживать зеркальце. Вместо всадника иные мастера писали коня или двух коней, а то и всадника, за которым гонится лев. На одной прялке изображена простодушно написанная сцена схватки двух воинов в античных доспехах…

С весенними праздниками, в значительной мере поглощенными пасхой, связан и культ яиц, как источника жизни. Чрезвычайно архаичными были космогонические изображениях на пасхальных яйцах-писанках, сохранивших миф о двух небесных лосихах рожаницах, миф, возникший за несколько тысячелетий до христианства. В Киевской Руси широко известны глиняные писанки. К весенним праздникам в древней Руси, как и в XIX в., вышивали специальные полотенца, на которых главным сюжетом было изображение встречи весны, отраженное в ритуальной песне-веснянке.

Этнограф-музыковед Ю. Красовская, изучавшая обряд заклинания весны, установила, что короткие строки веснянок пелись очень протяжно, как призыв издалека. Исполнительницы обряда (происходившего на холмах, на проталинах, а иной раз и на крыше строения) поднимали обе руки к небу, что закрепилось и в русской ритуальной вышивке.

 

Едить весна, едить

На золотом кони,

В зеленом саяни,

На сохе седючи,

Сыру-землю аручи

Правое рукой сеючи...

 

 

К празднику Купалы изготавливался новый тип полотенец с вышитыми языческими композициями; вместо Макоши с поднятыми к небу руками и Лады с Лелей, сидящих на сохах, здесь мы видим Макошь-Деметру с руками, опущенными к рождающей колосья земле. Сох уже нет. В руках у Макоши и ее спутниц - небольшие модели солнца; знаки солнца покрывают коней; головы богинь окружены лучами, а на земле под конями или поверх коней обозначен молодняк: птицы, жеребята, растения. Земля уже рождает новую жизнь.

•         Если руки у фигурки подняты вверх – она призывает силу, если опущены вниз – силу сохраняет.

•         Так отображалась главная задача женщины: принять силу, сохранить, взрастить и передать.

И силу, и семя, и знание, и мудрость, и традицию.

 

Украшения, одежда, с нанесённым на неё символами, использовались в календарной и семейной обрядности.

Например, ритуальная пляска со спущенными рукавами документирована миниатюрой Радзивиловской летописи, иллюстрирующей рассказ об "игрищах межю селы" у древних славян. На рисунке мы видим расположенные на пригорках две группы молодых людей, рукоплещущих танцующим. Посередине нарисована девушка в длинной одежде с рукавами, свисающими ниже кистей рук примерно на длину локтя. Она пляшет, размахивая рукавами как крыльями. Перед ней выплясывает с поднятыми руками юноша. Художник сделал фигуру девушки в полтора раза крупнее, чем юноши, подчеркивая этим главенство девушки в этом танце-обряде.

 

•         Языческий, ритуальный характер подобной пляски очень хорошо определен известной сказкой о Царевне-Лягушке, где действуют Иван-Царевич и подаренная ему судьбой его жена - колдунья, оборачивающаяся то лягушкой, то змеей, то белой лебедью, то кукушкой, то красавицей Василисой Премудрой.

 

•         Первая половина сказочного повествования является как бы описанием подготовки и проведения обряда заклинания природы. Эпизод первый. Царь приказывает своим снохам изготовить или новую одежду или узорчатую ткань. Как мы знаем, для каждого этапа весенне-летних обрядов изготавливались полотенца с особой, приуроченной к определенному празднеству вышивкой. "Коврик", изготовленный Василисой, «изукрашен златом-серебром, хитрыми узорами».

•          Эпизод второй. Для обряда необходим ритуальный "коровай", "богач". Снохи пекут хлебы; у Василисы-лягушки хлеб такой, "что ни вздумать, ни взгадать, только в сказке сказать: изукрашен хлеб разными хитростями, по бокам видны города царские и с заставами". Вспомним болгарский новогодний "богач" с его радом и волами, домом, хлевом, овечьей кошарой, а подчас и с пасекой.

Праздничный пир у царя. Василиса прячет в свои рукава косточки съеденных лебедей и выливает в рукава часть налитого ей вина.

«Дошла очередь танцовать; царь посылат больших снох (жен старших царевичей), а оне ссылаются на Лягушку. Та тотчас подхватила Ивана-Царевича и пошла. Уж она плясала-плясала, вертелась-вертелась - всем на диво! Махнула правой рукой - стали леса и воды; махнула левой - стали летать разны птицы».

Размахивание рукавами, разбрасывание положенных туда лебединых косточек и разбрызгивание вина было обрядовым действом, а необычная пляска чаровницы-потворницы, названная в древнем источнике "многовертимым плясанием" - танцем в честь бога растительности Переплута и орошающих эту растительность вил-русалок.

Можно полагать, что в сказке о Царевне-Лягушке отражены не зимниа именно весенние русалии: гости съезжаются в каретах, а не в санях, к столу подают лебедей, которые зимой отлетают, а самое главное - результатом заклинательного танца явился расцвет природы, появились (оттаяли) озера и реки, оживилась растительность, прилетели птицы.

 

Орнамент как язык есть система изобразительных элементов в совокупности с законами их взаимодействия (язык – система знаков в совокупности с правилами/законами их применения/взаимодействия, функционирующая в первую очередь ради коммуникации, а так же хранения и передачи информации), что являет Космос как Мировую систему (элементы Мира) в совокупности с Мировыми Законами. Орнамент функционирует исключительно ради коммуникации, но в отличие от пиктографического письма – родственного орнаменту архаического средства межличностного общения, эта коммуникация рассчитана на связь предельно недоступных сторон – человека и Космоса как целого, абсолютного начала.

Орнаментальные композиции украшали лишь сакрально отмеченные вещи. Очень точно говорит об этом процессе Б. А. Рыбаков: «отложение в вышивке очень ранних пластов человеческого религиозного мышления… объясняется ритуальным характером тех предметов, которые покрывались вышитым узором… Таковы подвенечные кокошники невест, рубахи, накидки для свадебной повозки и многое другое. Специально ритуальным предметом, давно обособившемся от своего бытового двойника, было полотенце с богатой и сложной вышивкой. На полотенце подносили хлеб-соль, полотенца служили вожжами свадебного поезда, на полотенцах несли гроб с покойником и опускали его в могилу. Полотенцами увешали красный угол, на полотенце „набожники“ помещали иконы». (Язычество древних славян, с. 471, М., 1981)

Рассмотрим ритуальное полотенце – рушник древних славян с орнаментом. Далее мы будем совмещать изображение макета рушника с матрицей Мироздания.

•         Сколько рядов мироздания можно насчитать?

 

•         Верхняя основная часть рушника украшена рядами фигур и знаков. Если принять условно два ряда птиц, составляющих смысловое единство, за первый ряд, то мы насчитаем семь рядов. Каждый ряд отличается от других рядов количеством, формой и величиной изображений.

 

Начнём попытку чтения узоров с верхнего ряда. Давно замечено, что петушки, птицы в верхних ярусах русских вышивок означают небо. Но не просто небо, а Небо с большой буквы, рай, ирий, из которого они прилетают на землю. Седьмое Небо - синонимом слова "рай", а наши петушки занимают как раз седьмой, верхний ряд вышивки. Следовательно, можно предположить, что ниже на рушнике изображены все остальные небеса.

Шестой ряд украшен мелкими четырёх лучевыми "снежинками". Их малая величина и большое количество (по сравнению с другими фигурами) говорит о том, что это изображение "частых звёзд". В одной русской народной песне есть слова о том, что девица вышивала "…красно солнце, ясен месяц, часты звёзды". Наш рушник являет собой иллюстрацию к этому фольклорному тексту.

Пятый ряд занимают три огромные распластанные фигуры на фоне "частых звёзд". Как уже отмечалось выше, учёные-этнографы называют подобные изображения то "женщиной-вазоном", то "змееногой богиней", то "рожаницей". Обратим внимание на то, что исследователи сходятся в одном - это женские фигуры. Их тройственность и равновеликий масштаб напомнили мне отражённое в фольклоре представление о неких трёх матерях. Например, в величании Масленницы в числе прочих определений упоминается загадочная фраза "трёх матерей дочка". Расшифровку этому дает полуязыческая "Голубиная книга":

 

"Первая мать - Пресвятая Богородица,
Вторая мать - сыра Земля,
Третья мать - кая скорбь приняла. (Гол. Кн.220)" .

Опираясь на эти широко распространённые в народе представления, можно предположить, что на рушнике изображены три Матери, средняя из которых Мать - сыра Земля в её божественной, небесной ипостаси.

Третья мать по тексту - это мама каждого отдельного человека. Но родная мама это собственно жена родного папы, его супруга. В древнерусском языке супругу означает слово "лада". Небесная богиня Лада была покровительницей жён, рождающих детей. Именно её, матушку Ладу, а не просто земную женщину-мать, логично поместить рядом с грандиозной Матерью - Землёй.

В официальном древнерусском языческом пантеоне, установленном князем Владимиром, мы найдём имя богини, по масштабу не уступающей двум вышеназванным: это Макошь - мать урожая, счастливого жребия, судьбы и прочая.

Итак, три Великих Матери: Макошь, Мать - сыра Земля и матушка Лада находятся в верхней части небес, которая отделяется от четырёх "низших" небес чёткой границей-линией.

На 4 небе мы видим три крупные розетки. Уже давно установлено, что подобные фигуры являются изображением солнца . Его тройственность означает утро, день и вечер, иначе говоря, утреннюю Зарю, Полдень и вечернюю Зарю.

На 3 небе находятся четыре четырёх лепестковые розетки как бы перечёркнутые крест на крест "на все четыре стороны". Это настойчивое повторение "четвёрки" и более мелкой масштаб по сравнению с солярными знаками, наводят на мысль о 4-х фазах луны. Однако полная и новая луны отличаются от растущего и ущербного месяца, а на рушнике все четыре розетки выглядят одинаково. Возможно, что вышивальщица могла не ставить своей задачей изображение каждой фазы луны, а отметить только то, что они есть и их четыре, показав этим своё представление о цикличности времени.

На втором небе водят хоровод похожие на цветы или деревья женские фигуры. Они значительно меньше аналогичных "растительных" богинь с 5 неба. Их множественность, "приземлённость" и "мажорный настрой" позволяет предположить, что это берегини.

Первое небо представляет собой две параллельные черты, между которыми изображены зигзагообразные линии. Всё вместе выглядит весьма капитально, это поистине "твердь небесная" с запасами небесной влаги.

К незыблемому Небу полоской воздушного кружева подвешена Земля. Она показана не в своей божественной ипостаси, но весьма конкретно, той землёй, по которой мы ходим ногами. В отличие от некоторой зашифрованности верхних небесных знаков, изображения на земле легко читаются.

На ней мы видим 2 мужские фигуры, чередующиеся с цветочными розетками. Первое что бросается в глаза в розетках, это гвоздики или васильки, торчащие опять-таки "на все четыре стороны". Меж цветами вышиты непомерно пышные колосья, и всё это берёт начало в перекрещенных ромбиках с точкой по середине, сгруппированных в косые кресты. Центр розетки, несомненно, означает вспаханное и засеянное поле , колосья - некую злаковую культуру. Известно, что в пшеничных полях растёт преимущественно дикий мак, а во рожи - васильки. Цветы на нашем рушнике никак не маки, и, как выяснилось, не гвоздика, а известный полевой сорняк василёк, следовательно, колосья изображают рожь. Интересно, что с древнейших времён возделывание ржи являлось отличительной особенностью славянских племён от, например, германских племён, которые рожь не культивировали.

•         Итак, вся композиция в целом представляет собой стройную систему мироздания, языческую Вселенную. В ней имеются семь Небес, разделённых на верхние и нижние. На верхних, звёздных небесах находятся богини Матери и рай, на нижних, отделённых от земли твердью с запасами воды, светила и благожелательные духи. На земле человек занимается земледелием, причём исконно славянским.

 

1.     Частью какого феномена культуры является ДПИ.

2.     Расскажите об особенностях ДПИ.

3.     Назовите древнейшие символы и знаки.

4.     Можно ли орнамент рассматривать в качестве текста?

5.     Назовите классификацию по изобразительному элементу.

6.     Определите основы ДПИ.

7.     Каковы принципы ДПИ?

 

Орнамент произведений декоративно-прикладного искусства – это текст, направленный на коммуникацию человека и Космоса, прочтение которого возможно в случае знания этого языка.

 

Народное декоративно-прикладное искусство опирается на четыреглавные основы.

•         Первая основа – мифологическая.

•          Вторая основа – природное окружение.

•          Третья основа – обрядность.

•         Четвёртая основа – быт.

 

 Декоративно-прикладное творчество народа отвечает основным принципам характеризующим фольклор: здесь прослеживается коллективность творчества на основе укоренившихся традиций, но обязательно присутствует индивидуальность (вариативность, импровизационность) отдельных мастеров; имеет место и синкретизм как единство орнамента, слова, музыки, обряда, магии, мифа, танца.

 

Домашнее задание:

•         Подготовить проекты декораций к свадебному обряду, используя славянскую символику и орнаменталистику.

 

Список литературы:

 

•         Жарникова С. В. Загадка Вологодских узоров // Древность: Арьи. Славяне. Bып. I — M: Изд-во «Витязь», 1994.

•         Русский народный орнамент. Выпуск 1. Шитьё, ткани, кружева/ Объяснительный текст В. Стасова.- М.: GOLDEN BOOKS, 2008.- 144с.

•         Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, с. 471, М., 1981)

•         Фокина Л.В. Орнамент. Учебное пособие.- Ростов н/Д.:изд-во «Феникс», 2005.- 176с.

•         Художественный альбом. Народные художественные промыслы Подмосковья.- Издательство «Мелихово», 2005.